Хасид

После Второй мировой войны

После Второй мировой войны , когда хасидские центры Центральной и Восточной Европы были уничтожены, некоторые из выживших общин переехали в Америку, что создало новые возможности для американских евреев иметь непосредственный опыт общения с ними, их обычаями и верованиями. Большинство этих сообществ оставались решительно изолированными, но некоторые, в первую очередь хабадские и брацлавские (или бресловские) хасиды, заняли позицию охвата более широкой еврейской общины, стремясь привлечь больше евреев к хасидскому образу жизни.

В 1950-х годах Любавичский Ребе ( Менахем Мендель Шнеерсон ) начал нанимать молодых хабадников для поиска и обучения молодых светских и религиозно либеральных евреев. Двумя из первых «шлучим» были Залман Шахтер-Шаломи и Шломо Карлебах . В то время как Карлебах, харизматичный певец, который использовал музыку в качестве своего инструмента, оставался (в основном) в кругу православного сообщества, из которого он вырос, Шахтер-Шаломи наметил все более независимый курс, оставив Хабад, чтобы в конечном итоге учиться в Еврейском союзном колледже (HUC). , ведущее академическое учреждение реформистского иудаизма , и основать то, что стало « Еврейским обновлением» .

Не менее важным был Авраам Джошуа Хешель , беженец из Холокоста и потомок хасидской королевской семьи, который начал свою академическую карьеру в Америке со спасительной, но трудной работы в HUC во время войны. В 1946 году он перешел в Еврейскую теологическую семинарию Америки , интеллектуальный центр консервативного иудаизма . Там он все еще обнаруживал, что его маргинализируют из-за своих хасидских интересов и обычаев, но он окружил себя небольшим кругом преданных учеников (и в конечном итоге общинных раввинов ), увлеченных его мистически приправленной феноменологией. В начале 1960-х годов Хешель добивался все большего признания как авторитетный богослов с публикацией своих книг « Бог в поисках человека» и «Пророки». Эта известность привела к интересу к его хасидским корням и их роли в его учении. Его общественная активность в 1960-х и 1970-х годах еще больше понравилась многим молодым евреям.

Изучение Торы ради самой Торы — לימוד שלא לשמה

Во многих йешивах подчеркивали необходимость изучения Торы для того, чтобы «из ученика что-то вышло», чтобы он стал главой йешивы, большим человеком и тому подобное, и даже если это будет изучение Торы не ради самой Торы — ведь в конце концов, как написано: «из изучения Торы не ради самой Торы придет изучение Торы ради нее самой». Хасиды же, наоборот, считали, что необходимо особенно подчеркивать то, что изучение Торы приближать еврея ко Всевышнему, и надо остерегаться того, чтобы лист Талмуда вместо того, чтобы приблизить еврея, изучающего его, ко Всевышнему, не отдалил его от Всевышнего, не дал ему почувствовать себя все более и более существенным с каждым листом Талмуда.

[править] История

Основоположником этого направления иудаизма стал р. Исраэль бен Эли‘эзер Ба‘ал-Шем-Тов (Бешт), соединявшим в себе восторженное религиозное чувство, одухотворенное мистической экзальтацией, с глубоким знанием психологии и настроения народных масс. В течение непродолжительного времени хасидское движение охватило еврейское население Подолии, Волыни, Украйны и Галиции, затем с необыкновенной быстротой разлилось по Литве и Белоруссии, Румынии и Венгрии, всюду вызвав со стороны вождей ортодоксального раввинизма и высших слоев еврейства упорную борьбу, сопровождавшуюся отлучениями и преследованиями всех тех, кто только был заподозрен в принадлежности или сочувствии к хасидизму.

Результатом этой религиозной борьбы было распадение еврейства на две части: на последователей нового учения, присвоивших себе название «хасидим» (противники же прозвали их «кат» — כת, то есть «секта») и «миснагдим» (то есть противники хасидизма, не хасиды) или «ойлемше иден» (еврейство вообще), оставшихся верными ортодоксальному раввинизму. К первым примкнули народные массы во всех вышеупомянутых странах, за исключением Литвы и части Белоруссии, и в ограниченном числе представители высших слоев еврейства, преимущественно молодые люди, которых сухость ортодоксального раввинизма, олигархия представителей еврейского автономного самоуправления оттолкнули в лоно хасидизма, а к последним — многочисленный класс тогдашней духовной аристократии — талмудистов и высшие слои еврейства, а также всё еврейство других стран.

Среди последователей Бешта были и выдающиеся талмудисты, такие как рабби Меир Маргалиот (умер в 1790 году), раввин общины Острога. Ближайшими учениками были рабби Я‘аков Иосеф из Полонного (ныне Хмельницкая область, Украина) и рабби Дов Бер из Межирича (ныне Межиричи Ровенской области, Украина) — Маггид. В числе его учеников оказались и те, кто входил в более ранние хасидские группы, существовавшие в этом крае: рабби Моше из Кут (ныне город Куты Ивано-Франковской области, Украина), рабби Арье Лейб из Полонного (Ха-Мохиах, умер в 1770 году), рабби Зеев Вольф Куцес и другие. Шурин Бешта рабби Аврахам Гершон из Кут (умер около 1760 году), поначалу относившийся к нему враждебно, в конце концов признал Бешта.

В 1782 году Яков Йосеф из Полонного написал первую хасидскую книгу, в которой собирает изречения Бешта.

Одним из духовных вождей хасидизма был Нахман из Брацлава.

Долгое время в Белорусии и в Литве, хасидизм резко боролся с митнагдим. Рабби Элияху, Виленский Гаон, обвинял хасидов в приверженности саббатианству. В 1796−1797 году Виленский Гаон лично выступил с посланием против хасидов, одним из самых резких выступлений против хасидизма за все время противоборства. Вражда была настолько сильна, что хасиды плясали на могиле Виленского гаона, когда тот умер.

За короткое время хасидизм охватил еврейское население Речи Посполитой и прилегающих территорий.

Заслуга установления примирения между хасидами и миснагдами принадлежит, по преданию, рабби Хаииму бен-Исаак Воложинскому. Инициатива объединения принадлежит рабби Хаииму Соловейчику из Брест-Литовска. Предприняв в 1907−1910 годах организацию всемирного ортодоксального союза, р. Хаиим Соловейчик отказался от рутинной политики вождей раввинизма в отношении к хасидизму и их вождям-цадикам.

После Первой Мировой войны, центра хасидизма из Европы переместились в США и в Эрец-Исраэль. В Израиле хасиды основали Бней-Брак, Кфар-Хасидим, Кфар-Ата, Кфар-Хабад и другие поселения.

Некоторые хасиды являются противниками сионизма и Израиля.

Наиболее крупное течение хасидизма нашего времени — Любавические хасиды — Хабад.

«Падение ради подъема». Урок 2. Ицхак Ройтман, 14 янв. 2020

Рав Ицхак Ройтман объясняет и комментирует урок рава Ицхака Гинзбурга 20 кислева 2019 «Падение приводящее к подъему».
* «Падение ради подъема» может означать не только мой личный подъем, но также подъем другого человека.
* Не только «падение ради подъема» но само падение (йерида) уже само представляет собой подъем.
* Принцип «закона сохранения энергии» говорит, что если я потерял энергию — следовательно кто-то другой уже ее получил, и поднялся посредством этого
* Падение есть «чудо» по выраению рава Гинзбурга. Оно разбивает эго человека, разбивает «панцирь» моделей и представлений, скрывающий глубину личности человека. Само падение есть в этом смысле подъем

Хасиды кто это коротко

Хасидов можно увидеть, практически, в любой стране

Своей необычной внешностью они отличаются от других людей и обращают на себя большое внимание. Согласно своей вере, хасиды должны находиться всегда в хорошем настроении, позитивно воспринимать окружающий мир

А само слово, которым называют этих людей “хасид” означает благочестивый.

Хасиды

Хасиды соблюдают строгие правила в повседневной жизни. Сами себя они считают избранниками Бога и отрицают Иисуса Христа, как его сына. Всех людей на земле хасиды призывают готовится к пришествию царя Израиля. Каждый хасид носит одежду, которую предписывает их учение и, которая, соответствует правилам той группы, к которой они принадлежат. Обычно, у мужчин, это преобладание черного цвета. Самый главный постулат – одеваться нужно так, как не одеваются люди других вероисповеданий.

Борода, еще один отличительный признак, в соответствие с правилами, истинные хасиды ее никогда не подстригают. Но есть и такие, которые “правят” это относится к литвакам, подгруппе ашкеназских евреев. Среди евреев-хасидов можно встретить и тех, кто считает правильным бриться, но разрешенным способом, в основном, это неженатые мужчины.  Евреи-хасиды никогда не бреют виски, так как в Торе об этом запрете сказано четко. Локоны (пейсы) являются обязательными во внешнем облике и отличают хасидов от других народов.

Песйы хасида

Общины хасидов распространены по всему миру, особенно их много в США ну и, соответственно, в Израиле. В общинах распространена взаимопомощь, ее члены получают помощь в получении жилья, юридических услуг, беспроцентных кредитов. Малообеспеченных в материальном плане, невест община обеспечивает приданым. Молодые мужчины не работают и изучают Тору (еврейская библия) до тех пор, пока не женятся. После вступления в брак они они занимаются такими видами деятельности: недвижимостью, ювелирным бизнесом, посредническим или финансовым, менеджментом в строительстве. Женщинам предписано брить волосы на голове (многие носят парики) либо их прятать под платок, открытая одежда запрещена.

Суббота – особенный день, когда под запрет попадает любая трудовая деятельность, нельзя смотреть телевизор, водить машину.

Известные хасиды – Стивен Спилберг, Марк Шагал.

«Идите, научите все народы»

С появлением каждой новой религии закономерно возникало и желание ее последователей поделиться новым знанием с ближним, некоторые же стремились обратить в свою веру и тех, кто жил на значительном удалении. Не всем конфессиям свойственно расширять таким образом количество своих последователей (некоторые, алавиты, например, не привлекают никого к своему учению и вообще информацию о нем не распространяют). И все же прозелитизм, желание обратить других в свою веру — явление давнее и обычное.

Этим занимаются преимущественно представители мировых религий, само же слово «миссионерство» связывается с христианами. Задачи миссионеров на протяжении двух тысяч лет существования этой религии могли варьироваться. Что значит «обратить в христианство»? Когда-то под этим понималось крещение всех инакомыслящих подряд, целыми деревнями – и, само собой, далеко не добровольно. Успех в этих случаях измерялся по количеству «обращенных» — чем их больше, тем успешнее миссия.

Другой вариант миссионерства – пропаганда христианских ценностей там, где до этого жизнь основывалась на других ценностях. Для этого использовали проповеди, общение с будущими единоверцами, порой имело место даже мученичество – отправившись в чужие края, верующий готов был идти со своей правдой до конца. В любом случае, с иноверцами общались, изучали их языки и культуру. Но поначалу использовали силовые методы – крестили под угрозой расправы.

С эпохой Просвещения методы миссионерской деятельности изменились: вместо насильственного навязывания своих ценностей христианские миссионеры ставили целью распространять знания, для чего во множестве строились школы, а помимо них – больницы и приюты, ведь это все повышало лояльность к чужакам, пришедшим «в чужой монастырь».

Сопротивление хасидизму[править | править код]

Хасидизм с самого зарождения вызывал резкую оппозицию в раввинском истеблишменте.

Миснагдимправить | править код

Противники хасидизма получили название миснагдим (сопротивляющиеся). Они рассматривали хасидов как мессианских раскольников, наподобие последователей Шабтая Цви и Якова Франка. Протест вызывали некоторые теологические нововведения хасидизма. Еще больший протест вызывали новые практики хасидского богослужения и нетрадиционная хасидская вера в непогрешимость и чудотворность своих лидеров.

Миснагдим во главе с «последним талмудистом» ребе Илияху, Виленским Гаоном, опираясь на классические труды талмудистов, полагали веру хасидов в чудеса, творимые их лидерами, опасной ересью. Протест вызывал и стиль одежды хасидов как «неправильный» и «вызывающий ложной набожностью».

Фундаментальный принцип хасидизма о том, что Бог присутствует везде, толковавшийся хасидами строго в духе монотеизма, был истолкован их противниками как еретический пантеизм.

Неоднократно хасидов подвергали херему (анафеме). Запрещалось с ними общаться, жениться и выходить замуж. Преследования хасидов не ограничились лишь религиозными мерами.

Борьба часто сопровождалась физическим насилием с обеих сторон, ложными доносами властям, взятками и различными кознями.

Приверженцы Виленского гаона донесли русским властям, что якобы знаменитый проповедник Лейви-Ицхок Дербаремдикер из Бердичева, собиравший деньги на паломничество в Землю Израиля и на поддержку живших там хасидов, на самом деле турецкий шпион. Дело происходило во время Русско-турецкой войны, и обеспокоенные власти по этапу гоняли старика в Петербург. Заодно по этапу пригнали и доносчика. Ведавшие религиозными делами чиновники не сразу разобрались, что речь идет о религиозном конфликте. Разобравшись, отправили раввинов домой, пригрозив, что писание напрасных доносов может для них закончиться настоящей ссылкой. Однако доносительство не прекратилось. По ложному доносу был арестован и ребе Шнеур Залман из Ляд, основатель Хабада.

Антихасидская сатира Просвещенияправить | править код

Еврейское движение просвещения Хаскала сделало хасидизм главным объектом своей критики, изображало его символом дикости, отсталости и обскурантизма, препятствием на пути к прогрессу. Хасидов высмеивала появившаяся тогда светская еврейская литература. Против хасидов писались многочисленные памфлеты, сочинялись сатирические песни, анекдоты. Высмеивались хасидские обряды, где веселие порой достигалось изрядным возлиянием алкоголя. Высмеивали абсолютную веру хасидов в своего ребе. Например:

Или другой пример:

Со временем хасиды восприняли и сохранили все эти шутки, которые, по их мнению, относятся к чужому ребе. Многие антихасидские песенки, как про дураковатого ребе Элимелеха, делавшего все наоборот, или «Эх выпили хасиды», циклы анекдотов про мудрецов-хохемов из Хелма во главе с их ребе Лемехом (бараном) вошли в золотой фонд хасидского фольклора и с удовольствием исполняются самими хасидами.

Впрочем, просвещение нанесло хасидизму огромный урон, вырвав из его рядов много людей. Просвещение относилось к хасидизму как к пережитку. Наиболее влиятельный еврейский историк XIX века Генрих Грец писал о хасидизме как о дикости, а хасидских цадиков обвинял в поощрении непомерного пьянства.

Как помирить всех евреев? Михаэль Дорфман

Хасидская одежда[править | править код]

Хасиды придерживаются определённого стиля одежды, в общих чертах повторяющего одежду евреев XVIII — начала XIX вв.

Многие виды одежды — по сути нееврейская одежда времён зарождения хасидизма либо еврейская одежда Восточной Европы. Каждая хасидская группа имеет свои особенности одежды, по которым их легко опознать. Хасиды традиционно одеваются в чёрный шёлковый (кто не может позволить себе, тот в сатиновый или полиэстерный) кафтан (бекише, капоте, халат на идише) и белую рубашку. Некоторые носят светло-серые или белые кафтаны и другие вариации. Некоторые хасидские группы носят тёмные панталоны до колен и белые или чёрные чулки разной длины.

Любавичские хасиды носят пиджаки фасона 30-х годов «а-ля принц Альберт». Некоторые венгерские хасиды носят «драй фертл» — три четверти, то есть двубортный пиджак с жилетом, однако в отличие от обычного мужского костюма, правый борт ложится на левый.

Хасидские головные уборыправить | править код

Файл:Хасидский раввин.jpg Хасидский раввин в штраймле

Одной из отличительных черт хасидского наряда — штраймл, меховая шапка, надеваемая в субботу и праздники. В Иерусалиме некоторые нехасидские евреи тоже их надевают. Другие виды шапок и шляп: сподик (штраймл с высоким верхом), шойбл (редко), кашкет, колпак, кичмe (кушма) и просто шляпкe. Хасиды Хабада носят черные фетровые шляпы фасона 1940—1950 годов. Такие же шляпы носят и не-хасиды и неконфессиональные хасиды, не относящиеся к конкретному ребе. Хабадников можно узнать по тому, что они стараются выгнуть шляпу на манер треуголки. Есть и другие фасоны, по которым можно опознать не только принадлежность к определенной хасидской группе, но также общественное положение, принадлежность к семье ребе и семейный статус.

Происхождение хасидской одеждыправить | править код

В жизни набожного еврея большое значение имеет принцип хукос а-гоим — не следовать обычаям неевреев. Его выводят из соответствующей цитаты Книги Левит. Поэтому хасиды решительно отрицают, что в чём-то повторяют традиции гоев, например, носят костюмы по моде польской шляхты XVI века. Хасиды возводят свой наряд прямо к одежде древних евреев, занесённой в Вавилон, а оттуда через Персию к арабам и туркам. Польская аристократия подражала моде турецкого двора, которая была заимствована у евреев.

Так же решительно хасиды отрицают то, что их одежда скопирована у шиитских мулл.

Ритуальное значение одеждыправить | править код

Хасиды придают деталям одежды магические свойства и символическое значение. Например, короткие панталоны заправляют в чулки, чтобы штаны не касались земли, считающейся скверной, нарушающей святость; носят туфли без шнурков или пряжек (штиблет на идише), чтоб не касаться их и избежать скверны; шелковый шнурок вокруг пояса (гартл идиш) должен по идее отделять вышнее и духовное от суетного, что ниже пояса, и т. п.

Хасидские обычаи

Хасидские застолья (идиш ‏פארברענגען‏‎, фарбренген) — являются характерной чертой хасидского быта, во время них хасиды собираются, рассказывают хасидские истории, поют песни-нигуны и произносят тосты за жизнь (Ле Хаим!). С одной стороны это символизирует почтение ребе, а с другой выражает хасидскую радость (грустить — Бога гневить).

Нигун (ивр. ‏נִיגוּן‏‎) — хасидская музыка (мелодия, напев). Часто исполняется без слов с помощью набора одинаковых слогов (бим-бам, ай-ай, и пр.). Отдельные нигуны существуют для застолий (тиш нигун) и для танцев (нигун рикуд). Самой известной хасидской песней является Хава нагила (Давайте веселиться!).

Разные дворы отмечают особенные праздники. Например, в числе специфических праздников Хабада следует выделить 19 кислева — праздник освобождения Алтер Ребе из Петропавловской крепости (27 ноября 1798 года).

Молитва и пути служения

Хасидская молитвенная практика помогает медитации, сопровождается характерным пением без слов, резкими телодвижениями.
Хасидские молитвы сопровождаются мелодиями (нигун), ставшими хорошо известными благодаря клезмерской музыке.

По большей части хасиды придерживаются нусаха (молитвенный стиль) «Сфарад» (не путать с нусах сефардов), который отличается от ашкеназского нусаха, изменениями, которые основываются на учении каббалиста XVI века рабби Ицхака Лурия (Аризаль). Некоторые из хасидов (в основном — любавичские хасиды) используют нусах, называемый нусах Ари. Как и все ортодоксальные евреи, хасиды молятся на иврите (немногочисленные вставки — на арамейском языке), подавляющее большинство придерживаются одной из разновидностей ашкеназийского произношения. Во многих хасидских группах принято проводить обучение на идише.

Хасиды рассматривают молитву как одну из наиболее важных религиозных практик. Характерная особенность хасидских молитв, вызывающая ожесточённое сопротивление в нехасидских ортодоксальных кругах, — почти полный отказ от традиционного молитвенного расписания (зманим), особенно для утренней молитвы.

Есть и другие хасидские особенности молитвы, в которых критики (не столь ожесточённые, впрочем, как 200 лет назад) видят нарушения законов Галахи. Некоторые идеологи реформистского, консервативного и реконструктивистского иудаизма утверждают, что элементы хасидских обрядов широко вошли в их практику. Сами хасиды категорически с этим не согласны, и отказываются иметь что-то общее с неортодоксальными направлениями.

литература

Нехудожественная литература

  • Симон Дубнов : История хасидизма в двух томах. Еврейское издательство, Берлин, 1931 г.
  • Карл Э. Грёцингер : Еврейское мышление. Теология-философия-мистицизм. Том 2: От средневековой каббалы к хасидизму. Кампус, Франкфурт-на-Майне, 2005 г., ISBN 3-593-37513-3 .
  • Карл Э. Грёцингер: Истории Баал Шем Тов — Шивче ха-Бешт — Сефер Шивхо Баал Шемов. (Немецкий-идиш-иврит) Висбаден 2002, ISBN 3-447-03867-5 .
  • Сюзанна Талабардон : Хасидизм. Мор Зибек, Тюбинген 2016, ISBN 978-3-8252-4676-1 .
  • Дэвид Биале, Дэвид Асаф, Марцин Водзински и др.: Хасидизм: новая история . Princeton University Press, Princeton 2018, ISBN 9781400889198 .

Предметы

  • Дэн Кон-Шербок: Иудаизм. Гердер, Фрайбург-им-Брайсгау, 2001, стр. 78-85, 140; ISBN 3-451-05250-4 .
  • Джастин Джарон Льюис:  Хасид, хасидизм II. D. Современный иудаизм . В: Энциклопедия Библии и ее восприятие (EBR). Том 11, de Gruyter, Берлин / Бостон 2015, ISBN 978-3-11-031328-4 , Sp. 365–368.

Хасиды и Миснагдим

Раввин Илия бен Шломо Залман, Виленский Гаон , лидер Миснагдим

Раввин Шнеур Залман из Лиади , основатель Хабад-Любавич

Исраэль бен Элиэзер (1698–1760), также известный как Баал Шем Тов («Мастер доброго имени»), во многом изменил еврейскую историю в Восточной Европе на то, что теперь известно как иудаизм харедим . Его учение было основано на более ранних изложениях раввина Исаака Лурии (1534–1572), который основывал большую часть своих каббалистических учений на Зоаре . Баал Шем Тов появился после того, как евреи Восточной Европы коллективно выздоравливали от ложных мессий Шабтая Цви (1626–1676) и, в частности, Якова Франка (1726–1791).

Баал Шем Тов стал свидетелем публичного отступничества Франка ( шмад на иврите) христианству , что усугубило более раннее отступничество Цви к исламу. Таким образом, Баал Шем Тов был полон решимости побудить своих влиятельных учеников (талмидим) начать духовную революцию в еврейской жизни, чтобы укрепить связи еврейских масс с иудаизмом Торы и энергично побудить их связать себя радостным соблюдением заповедей , поклонение , изучение Торы и искренняя вера в Бога , так что соблазны христианства и ислама, а также привлекательность восходящего светского Просвещения к еврейским массам были бы ослаблены и остановлены. В значительной степени он преуспел в Восточной Европе.

Уже при его жизни и набирая обороты после его смерти, ученики Баал Шем Това распространились, чтобы проповедовать его мистические вероучения по всей Восточной Европе. Так родился хасидский иудаизм (хасидизм). Некоторые из основных движений происходили в: России, где возник подъем движения Хабад-Любавич ; Польша, в которой жили геррер-хасиды ; Бобов был в Галичине ; В Венгрии были сатмарские хасиды ; а в Украине были Бресловеры и многие другие, которые быстро росли, набирая миллионы сторонников, пока не стала доминирующей маркой иудаизма.

Только когда это новое религиозное движение достигло Литвы , оно встретило первое ожесточенное сопротивление со стороны литовских евреев ( литваков ). Это был рабби Элайджа бен Шломо Залман (ок. 1720 — 1797), известный как Виленский Гаон («Гений [] Вильно »), и те, кто следовал его классической строгой талмудической и галахической схоластике, оказали самое ожесточенное сопротивление Хасиды («преданные»). Их называли митнагдим , что означает « против ».

Гаон , который сам был погружен в обоих талмудической и каббалистической мудрости, проанализированы теологические основы этого нового « хасидизм » и , по его мнению, пришли к выводу , что он был глубоко ошибочным , поскольку он имел элементы того , что можно грубо назвать панентеизма и , возможно , даже откровенный пантеизм , опасные стремления принести еврейского Мессию, которые можно было бы легко исказить в непредсказуемых направлениях для еврейства, как это было ранее с провалами религиозного «возрождения» Цви и Франка, и множеством сложных отрицаний их религиозной идеологии. Гаон ‘ s взгляды позже были сформулированы его главным учеником рабби Хаим Воложин (1741-1821) в своей работе Нефеш Хаим . Новые хасидские лидеры выступили с собственными религиозными контраргументами, некоторые из которых можно найти в « Тане Хабад-Любавич».

В современном мире харедим мало что осталось от раскола между хасидами и митнагдимами. В современном Израиле хасиды поддерживают партию Агудат Исраэль в Кнессете (парламенте Израиля), а нехасидские Митнагдим поддерживают партию Дегель а-Тора , возглавляемую раввином Хаимом Каниевским и раввином Гершоном Эйдельштейном . Агудат Исраэль и Дегель Тора сформировали политический союз — партию иудаизма « Объединенная Тора ». Есть также еще одна большая община, которая следует раввинским учениям Эда Чаредис . К ним относятся сатмарские хасиды и общины перушим , которые не поддерживают никакие группы, участвующие в деятельности правительства или государства Израиля, включая выборы.